Por: Tamara Estupiñán Viteri

Estudiar a Rumiñahui, el hombre más leal a Atahualpa y el principal líder de la resistencia del Quito-Inca contra los conquistadores españoles, ha sido un desafío para mí.

Durante casi una década he pasado escudriñando en distintos archivos y bibliotecas, transcribiendo documentos y analizando las diferentes lecturas acerca de su proceder. También he buscado de montaña en montaña otras pistas que me ayuden a descifrar por qué Rumiñahui, sin ser un inca de nobleza, pero sí de privilegio, en un momento de drama, desesperación y caos, pudo organizar un ejército compuesto por incas y por varias naciones locales de poco más o menos 50 000 hombres para enfrentarse a los conquistadores españoles y los indios aliados, con lo cual evitó, además, la segmentación política inmediata de esos territorios. Rumiñahui, fue igualmente reconocido por los parientes más cercanos de Atahualpa, entre ellos Zopozo Pangue, tío del monarca y gobernador del Quito-Inca, quien tenía mayor rango militar que él, o Calicuchima, jefe máximo de los ejércitos de los incas quiteños, o Quisquis, el militar inca quiteño más célebre en la toma del Cusco, o Quimbalimbo, Tucomango, Ninanina y Rasoraso, caciques y líderes de las naciones locales, así como por los grupos subalternos de mitimáes e indios.

Desde la historiografía y la Historia, las categorías de tirano o héroe nacional con que se estigmatizó a Rumiñahui, fueron cuestionadas y desvirtuadas, con lo cual se produjo una ruptura con la tradición historiográfica, propuesta que fue desarrollada de forma parcial en mi libro Tras las huellas de Rumiñahui… (2003). De hecho, los tres puntos suspensivos del título del libro no son inocentes: algo distinto y que no intuimos tramó Rumiñahui cuando asumió la resistencia indígena. A continuación, desarrollaré un argumento no advertido por la historiografía que se relaciona con los símbolos que habría utilizado Rumiñahui para conducir esa complicada agenda, al margen de su gesta heroica, y que habrían legitimado su poder político en la defensa de la panaca de Atahualpa.

¿Cómo podía un hombre canalizar tanta autoridad en un panorama aterrador sin precedente en los Andes, caracterizado por el faccionalismo, la ambigüedad, el oportunismo y cuya población estaba acéfala?

Mi argumento es que Rumiñahui como producto historiográfico se desarrolló a partir de una escena concreta: la entrega del cuerpo de Atahualpa por parte de Cuxi Yupangue o Illescas a Rumiñahui. Si Rumiñahui, no recibía el cuerpo de su monarca, lo más probable es que habría pasado desapercibido como actor histórico: los Cronistas de Indias e historiadores oficiales no hubieran tenido al tirano que exterminó a la familia real y que robó los tesoros del Quito-Inca, en tanto que los ecuatorianos se hubieran quedado sin uno de sus héroes fundacionales de la patria.

Presumo que fue el empoderamiento simbólico de ese cuerpo lo que dio valor agregado a la actuación de Rumiñahui, quien habría utilizado la región de los Sigchos, ubicada en el flanco occidental de la actual provincia de Cotopaxi en el Ecuador, como el principal bastión de los incas quiteños en la resistencia contra los conquistadores españoles, por tres razones principales: población incondicional a su causa en una guerra asimétrica, infraestructura adecuada para la defensa y ataque y condiciones geográficas óptimas para el refugio.

El acatamiento de Rumiñahui al cuerpo de Atahualpa ¿una ilusión historiográfica?

Cajamarca, sábado 26 de julio de 1533, el sol se ha puesto, en la plaza yace el cuerpo inerte del último gobernante cápac inca del Tahuantinsuyo: Atahualpa. Francisco Pizarro y sus hombres, a última hora le conmutaron la pena de la hoguera por la del garrote o la horca por haberse dejado «bautizar».

Poco antes de morir, Atahualpa imploró a Francisco Pizarro que velara por sus hijos y que su cuerpo fuera llevado al Quito-Inca para que fuera enterrado junto a su padre Huayna Cápac, cuyos restos mortales se dividieron entre Quito y el Cusco.

Los testigos presenciales de este trágico acontecimiento, Miguel de Estete, Cristóbal de Mena, Pedro Pizarro y Francisco de Xerez, coinciden en que el cuerpo de Atahualpa no fue quemado, sí fue velado durante la noche y enterrado al día siguiente en la iglesia del pueblo, en tanto que para Pedro Sancho de la Hoz, una parte de su carne y ropa fueron chamuscadas después de su muerte. La historia oficial de Francisco López de Gómara, redactada casi veinte años más tarde, concuerda con estos testimonios, pero se especifica que el cuerpo de Atahualpa fue llevado a Quito y entregado a Rumiñahui en Liribamba, antigua capital de los indios puruhaés. Entre finales y principios de los siglos XVI y XVII, Martín de Murúa aseveró que el cuerpo de Atahualpa fue desenterrado por el propio Rumiñahui y por Unanchillo.

Corresponde a Juan de Betanzos la versión más depurada sobre la entrega del cuerpo de Atahualpa a Rumiñahui:

«Cuxi Yupangue… sacó el cuerpo de Atagualpa de la sepultura do[nde] estaba [iglesia del pueblo de Cajamarca] y púsolo en unas andas en las cuales le llevó de allí al Quito y estaba en el Quito en aquella sazón un capitán de Atagualpa que se decía Rumiñagui y como Cuxi Yupangue llevase el cuerpo de Atagualpa hízole un mensajero a este Rumiñagui por el cual le envió a decir como llevaba el cuerpo de su señor Atagualpa y como el Ruminagui tuviese esta nueva y viese que venía Cuxi Yupangue y que era señor y capitán general de Atagualpa y que traía su bulto y que llegado que fuese al Quito había de ser señor Cuxi Yupangue y él no propuso de le matar al Cuxi Yupangue como mejor pudiese y tomar el cuerpo de Atagualpa y ansi quedase como señor…» (Betanzos, 1987 [1551-1557]: 285-286)

Parte del suceso narrado por Betanzos a mediados del siglo XVI, fue retratado casi sesenta años más tarde por Guamán Poma de Ayala (1980 [1615-1616]: 117 [163]), en un sugestivo dibujo en el que se observa el asesinato cometido por Rumiñahui contra Illescas, que no es otro que el Cuxi Yupangue de Betanzos.

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